Mytiske fugler. Eventyrfugler

Sjanger: eventyr om folkene i øst
Tema: Eventyr med etisk mening - historier om godt og ondt, om verdig og uverdig oppførsel
Stikkord: stork, kråke, spurv, svelge, trost, rikdom, grådighet, raushet, kjærlighet, familie, Kina, Japan, Vietnam, Korea
Kunnskap og ferdigheter: Denne boken vil introdusere leseren til folkeeventyr fra Østen, som hver er viet til et etisk problem. I tillegg til en ny kulturell og moralsk opplevelse, vil den unge leseren også få betydelig estetisk nytelse, fordi boken er illustrert av en av de største mesterne innen sovjetisk bokgrafikk, N. M. Kochergin.
For hvilken alder: 5-12 år
For selvstendig lesing, for familielesing

Kjøp på Ozon.ru 526 rub.

Kjøp i labyrinten 538 rub.

MED Nigma-publiseringsserien "The Legacy of N. M. Kochergin" er interessant ikke bare for fans av gode illustrasjoner, den er også god i innhold. Tross alt er det i denne serien at eventyr om verdens folk, illustrert av Kochergin, publiseres på nytt, og til slutt, uten lange søk i de fjerne hyllene til bruktbokhandlere, kan leserne kjøpe ikke bare japanske eventyr, men også indiske, koreanske og egyptiske eventyr for hjemmebiblioteket deres. Samlinger av kinesiske, vietnamesiske og mongolske eventyr forberedes for utgivelse. "Asortert" av orientalske eventyr for førskolebarn og barn i barneskolealder er en samling "Mountain of the Sun".

Boken "Mountain of the Sun" inneholder fem eventyr: to kinesiske, et japansk, et koreansk og et annet vietnamesisk eventyr. Hvert av eventyrene er en historie om oppførselen til mennesker og deres relasjoner, om hvordan man oppfører seg i samfunnet og hvilke mennesker som fortjener det beste. I eventyret «Den gule storken» malte en mann en magisk stork på veggen som kan danse for folk. Men han kunne bare bringe lykke til hvis han danset for alle. Hvis en stork danser for én enkelt person, forsvinner all dens magi! Eventyret forteller leseren at et mirakel skal glede alle, og tilhøre mennesker, og ikke gjemme seg for noen alene. I det følgende eventyret er hovedpersonene søsken, hvorav den ene var heldig nok til å besøke "Solens fjell", overfylt med rikdommer, og forlate det uskadd, men den andre lyktes ikke. Historien avslører grådighet og grådighet - den ene broren, raus og edel, prøver ikke å oppnå overflødige fordeler, og mottar en sjenerøs belønning, den andre broren, grådig og ond, blir straffet. Den japanske fortellingen «Sparrow» om en spurv med tungen skåret ut, er ganske godt kjent og dukker opp i mange samlinger. I denne historien fikk den gamle mannen, som reddet spurven og ikke viste seg som grådig, takknemlighet og rike gaver, og den gamle mannens kone, som ville få mer enn hun trengte, ble straffet. I det koreanske eventyret "Svalen" redder gode og hardtarbeidende mennesker en svale, som hun gir dem magiske planter for. Slektningene deres, som ønsket å bli rike på samme måte, viser seg å være løgnere og få det de fortjener. Samlingen avsluttes med eventyret "Gresskar", der to elskere, også selvfølgelig, ærlige og edle, etter mange oppturer og nedturer og motgang, var i stand til å forene skjebnene sine og bli lykkelige.

I Alle fortellingene i samlingen er svært etiske. De forteller unge lesere om behovet for å hjelpe andre, spesielt våre mindre brødre som ikke kan ta vare på seg selv, å hjelpe de fattige og gamle, å ikke ønske overdreven goder og å kunne glede seg over det man har. Det er ikke så mye dynamikk og magi i dem som i historiene om prinsene Ivan som vi er vant til, selv om det selvfølgelig finnes magiske hjelpere og gjenstander med fantastiske egenskaper i overflod, og de hjelper bare ærlige og gode mennesker, men de samme er dårlige og grådige gjenstander bringer bare ulykke.

Alle disse eventyrene ble utgitt av Barnelitteraturforlaget for over et halvt århundre siden i form av separate tynne bøker, men nå har forlaget Nigma samlet dem i én stor samling, noe som endrer designet litt. Sammenlignet med gamle bøker fra 50-tallet. utgave er det påfallende at margene er betydelig forstørret og fylt med et stort antall dekorative elementer. Noen av leserne liker det, noen beklager seg som vanlig når noen plutselig gjør gamle bøker kjent fra barndommen litt annerledes enn det vi er vant til. Men nå vil mange barn og foreldre igjen eller for første gang bli kjent med arbeidet til kunstneren N. M. Kochergin!

Solfjellet. Orientalske fortellinger.– M.: Nigma, 2012. – 120 s.: ill. – ISBN 978-5-4335-0015-0

Andre anmeldelser:

Mange av dagens tenåringer er slett ikke ivrige etter å lese de lange, beskrivende verkene til Jules Verne. Og likevel er det synd at et helt lag med gode bøker kan passere et barn, spesielt siden disse bøkene ble lest av foreldrene deres i barndommen og er et utmerket verktøy for «generasjonens stafettløp».

Første omtale av roc fugl finner vi i de arabiske fortellingene "Tusen og en natt", hvor det sies at Rukh har vært kjent i mer enn tusen år. Den 404. natten forteller Scheherazade historien om Abd al-Rahman, som som et resultat av et forlis befinner seg på en øde øy, hvor han ser en gigantisk fugl med et vingespenn på tusen favner og ungene. Fra denne reisen henter han lo fra vingen til en leopardkylling.

Den 405. natten følger historien at mens han reiser over de kinesiske hav, går Abd al-Rahman i land og der ser han en hvit kuppel som er hundre alen høy, som viser seg å være egget til roc-fuglen. Abd al-Rahman og hans følgesvenner knuser egget og bærer bort den uklekkede kyllingen. På veien tar Rukh dem forbi med et enormt stykke stein i klørne, heldigvis bommer Rukh; Sjømenn som spiser kyllingkjøtt, får på mirakuløst vis ungdommen tilbake.

Den 543. natten snakker dronningen om Sinbads andre reise. Det mytteriske mannskapet lander Sinbad på en øde øy, hvor han finner en enorm kuppel med en omkrets på 50 trinn. Plutselig dukker det opp en enorm fugl som dekker solen med vingene. Sinbad husker historien om rocen som matet ungene sine med elefanter, som han hadde hørt før, og innser at kuppelen ikke er noe mer enn fugleegg. Han binder seg fast i klørne til en sovende Rukh i håp om å rømme øya. Om morgenen tar Rukh Sinbad med til en annen øy bebodd av enorme slanger.

Til slutt, den 556. natten, fortelles det hvordan Sinbad på sin fjerde reise lander på et skip ved øya og igjen ser den ruvende hvite kuppelen. Til tross for Sinbads advarsler, knekker handelskameratene egget, dreper kyllingen og skjærer av store kjøttstykker fra den. På sjøen nærmer seg et par monstrøse roc-fugler med enorme steiner i potene skipet. Fuglene krasjer skipet, og alle på det ender på havet. Sinbad binder seg til et brett og bruker det til å svømme til land.

Tusen og en natt er ikke den eneste arabiske kilden som nevner roc-fuglen. Om henne på 1200-tallet. Geografen al-Qaswini og naturforskeren al-Wardi rapporterer i sine bøker.

Myter som ligner på de arabiske, der navnet på fuglen ikke er spesifisert, er fanget i Jatakas - samlinger av indiske legender fra det 4. århundre. f.Kr Egyptiske prester fortalte Herodot (5. århundre f.Kr.) om en gigantisk fugl som er i stand til å løfte en person opp i himmelen.

Bildet kan assosieres med den arabiske ankh-fuglen, den persiske simurgh, den egyptiske føniks, den jødiske ziz-fuglen og gigantiske fugler fra europeiske og nordamerikanske legender. I følge ulike beskrivelser ligner den hvite roc-fuglen en ørn, kondor eller albatross, men den er mye større enn hver av disse fuglene.

I følge legenden er vingespennet hennes "60 trinn" og hver av fjærene hennes er "8 trinn" lang. Det tar «mer enn femti skritt» å gå rundt fugleegget. Roc er stor nok i størrelse og sterk nok til å løfte ikke bare en person, men også tre elefanter høyt opp i luften i klørne.

På 1200-tallet Roc-fuglen ble beskrevet av Marco Polo i dagbøkene hans. I kapitlet om øya Madagaskar skriver han at Roc ifølge de innfødte dukker opp en gang i året sør på øya. Fuglen ligner på en ørn, men er mye større i størrelse. Rocen løfter elefantene opp i luften og dreper dem ved å kaste dem på steinene.

De som så fuglen sa at Rukh er kjent i Europa som en "griffin", selv om den ikke ligner den klassiske griffin - en fugl med løves kropp. Marco Polo sa at innbyggerne på Madagaskar svarte på spørsmålene hans at Roc var en ekte fugl. Den indiske herskeren, etter å ha hørt om fuglen, sendte folket sitt til Madagaskar, hvorfra de brakte en enorm fjær på ni spenn.

I 1658 ble boken til den franske reisende Etienne de Flacourt, «The History of the Great Island of Madagaskar», utgitt. Forfatteren av boken ble ledd av: ingen trodde på historiene som ble spilt inn av Flacourt fra ordene fra lokale innbyggere. Var det for eksempel mulig å tro at det bor en fugl nesten på størrelse med en elefant på øya?

Årene gikk, nye meldinger dukket opp. De som besøkte øya rapporterte at en ukjent fugl av enorm størrelse faktisk bor der og den bærer så store egg at innbyggerne bruker skjellene sine som kar for vann... Rundt denne tiden ble Europa kjent med arabiske fortellinger - med den fantastiske verden av mektige trollmenn, uforlignelige orientalske skjønnheter og kloke genier. Og disse historiene nevner også en mystisk fugl!

Hva slags dyr er dette? Fantes det i det hele tatt i naturen?

I 1834 fant den franske reisende Goudeau et halvt eggeskall på Madagaskar av en slik størrelse at det faktisk kunne brukes som vannbeholder. Den reisende sendte en skisse av skallet til den parisiske ornitologen Verreault. Basert på tegningen døpte forskeren fuglen som la egget "stort" - epiornis.

Det gikk flere år, og to hele egg ble levert til Paris. Og så ble det funnet flere gigantiske bein i sumpene på øya, som opprinnelig ble forvekslet med restene av en elefant eller nesehorn. Men knoklene tilhørte en fugl! Og den fuglen må ha veid minst et halvt tonn.

For ikke lenge siden oppdaget franske zoologer igjen restene av Aepornis på Madagaskar. Nå overrasket de selvfølgelig ingen. Noe annet ble en sensasjon: en bronsering (!) ble festet til fuglens ben, og til og med med noen mystiske tegn. Eksperter kom til den konklusjon at skiltene på ringen ikke er noe mer enn et inntrykk av en sel fra epoken med den eldste urbane sivilisasjonen i India - Mohenjo-Daro. Dette betyr at forseglingen ble laget for rundt 5 tusen år siden. Radiokarbondatering av fuglens bein bidro til å fastslå dens alder: den er fem tusen år gammel!

For spesialister som nøye sammenlignet mange fakta, ble noe klart. I det 3. årtusen f.Kr. innbyggerne i Hindustan foretok dristige sjøekspedisjoner. På dette tidspunktet hadde de samlet erfaring med å kjøre skip - nå vet forskerne om havner bygget i det 5. årtusen f.Kr. Indianere besøkte også Madagaskar. Øya overrasket reisende med sitt mangfold av flora og fauna.

På den tiden fantes apiornis her i overflod. Blant sjømennene var det sannsynligvis elskere av fantastiske historier som hadde en lidenskapelig fantasi, så historiene til sjømennene som kom hjem ble overgrodd med ytterligere detaljer, den vingeløse fuglen begynte å fly, økte merkbart i størrelse og fikk en rovdrift. Dette bildet av Rukh-fuglen ble inkludert i det gamle eposet. Derfra migrerte den til perserne, araberne og andre folkeslag. Dette er selvfølgelig bare en antagelse, og nye funn kan enten bekrefte eller avkrefte det.

Zoologer er ikke bare opptatt av historien til bildet av den mystiske fuglen. Eggene, som ble funnet på sanddyner og sumper på den sørlige delen av øya, så mistenkelig friske ut. Det så ut til at de hadde blitt revet ganske nylig... Lokale innbyggere er sikre på at gigantiske fugler fortsatt lever i de dypeste skogene på øya, men det er ikke lett å se dem. Faktisk, relativt nylig, hørte europeiske misjonærer de kjedelige, gutturale ropene fra en ukjent fugl som kom fra dypet av skogmyr.

Samtidig sier lokale legender ikke et ord om jakt på epiornis, noe som betyr at innbyggerne ikke utryddet dem for kjøtt. Selvfølgelig kunne en reduksjon i antallet eller til og med forsvinningen av rare fugler ha skjedd i prosessen med utviklingen av øya - avskoging, drenering av sumper. Men på Madagaskar er det fortsatt enorme områder med beskyttet jungel og uberørte sumper. Kort sagt, det er nok plass til dyret apyornis...

Forresten, denne monstrøse fuglen var også kjent i Russland, kalt Fear-rah, Nog eller Noga, og ga den til og med nye fabelaktige funksjoner. "Fuglebenet er så sterkt at det kan løfte en okse, flyr gjennom luften og går på bakken med fire ben," sier den gamle russiske "Azbukovnik" fra 1500-tallet.

Chukchi-legender nevner en enorm fugl kalt Noga, som sluker hjort, elg, hval og mennesker. Lignende myter fantes blant aleutene på Stillehavsøyene. Folkloren til de nordamerikanske apache-indianerne snakker om en enorm ørn som frakter bort mennesker. Legender om gigantiske fugler var også vanlige blant prærieindianerne i Nord-Amerika.
På persisk betyr ordet "rukh" også "sjakktårn" og - noen ganger - "neshorn".

Legendene om Roc er nært knyttet til de arabiske mytene om Anka-fuglen. Skapt av Gud som en fullkommen fugl, ble det en virkelig katastrofe for mennesker. Anka beskrives også som en enorm fugl, i stand til å løfte en elefant; Hun lever 1700 år, noe som gjør henne lik den egyptiske føniks. I noen arabiske bøker kalles ankuen en utdødd fugl. I følge legenden, under Fatimid-dynastiet (X-XII århundrer), ble ankher ofte holdt i de zoologiske hagene til kalifene.

Etter oversettelsen av arabiske fortellinger ble roc-fuglen en vanlig karakter i europeisk maleri og litteratur. Den nederlandske kunstneren Johann Stradanus fra 1500-tallet gravering av Magellan åpner sundet viser en fugl med et enormt nebb, dobbelt så stor som elefanten den holder i klørne.

Spesielt interessant er omtalen av Roc i Michael Draytons dikt "The Flood", der Noah samler "et par av hver skapning" på arken sin, fra den lille lerken til den enorme Roc, den største av fugler. Den amerikanske forfatteren Herman Melville sammenligner i sin roman Moby Dick (1851) den enorme albatrossen med roc-fuglen.

Brødrene Grimm nevner den store fuglen to ganger i historiene sine. I «White and Rosette» redder to jenter en dverg fra en enorm fugl som ville bære ham bort i klørne, og i eventyret «Found Chick» møter en jeger en gutt som en stor fugl brakte i nebbet til et reir som ligger på toppen av et stort tre.

Svetlana Tyulyakova

Sirin og Alkonost (Vasnetsov)

Alkonost(alkonst, alkonos) - i russiske og bysantinske middelalderlegender, paradisfuglen til solguden Khors, som bringer lykke, i apokryfene og legendene lysets fugl tristhet og tristhet. Bildet av Alkonost går tilbake til den greske myten om Alcyone, som ble forvandlet av gudene til en isfugl. Denne fabelaktige paradisfuglen ble kjent fra monumentene fra gammel russisk litteratur (Palea fra 1300-tallet, alfabetbøker fra 1500- og 1600-tallet) og populære utskrifter. Navnet og bildet, som først dukket opp i gamle monumenter, er et resultat av en misforståelse: sannsynligvis, når du omskriver "Seks dager" til John of Bulgaria, hvor vi snakker om isfuglen - alkyon (gresk), ordene til Slavisk tekst "alkyon er en havfugl" omgjort til "alkonost" .

I følge legenden fra 1600-tallet er alkonosten nær himmelen, og når han synger, føler han seg ikke. Alkonost trøster de hellige med sin sang, og kunngjør for dem det fremtidige livet. Alkonost legger egg på kysten og kaster dem ned i havets dyp, gjør det rolig i 7 dager. Alkonosts sang er så vakker at de som hører den glemmer alt i verden.

Alkonost er avbildet i russiske populære trykk som en halvkvinne, halvfugl med store flerfargede fjær (vinger, menneskehender og kropp. Et jentehode, overskygget av en krone og en glorie, der det noen ganger er plassert en kort inskripsjon I hendene holder hun himmelske blomster eller en utfoldet bokrull med en forklarende inskripsjon. I noen beskrivelser av Alkonost nevnes Euphranius-elven som hans habitat.

Det er en bildetekst under et av de populære trykkene med bildet hennes: «Alkonost ligger nær paradis, noen ganger ved elven Eufrat. Når han gir opp stemmen når han synger, føler han seg ikke engang. Og den som er nær da, vil glemme alt i verden: da forlater sinnet ham, og sjelen forlater kroppen." Bare fuglen Sirin kan måle seg med Alkonost i søt lyd.

Sirin[fra gresk, jfr. sirene] - fuglepike. I russiske åndelige dikt fortryller hun, som stiger ned fra himmelen til jorden, folk med sin sang i vesteuropeiske legender, hun er legemliggjørelsen av en uheldig sjel. Avledet fra de greske sirenene. I slavisk mytologi, en fantastisk fugl, hvis sang sprer tristhet og melankoli; vises bare for glade mennesker. Sirin er en av paradisfuglene, selve navnet er i samsvar med navnet på paradiset: Iriy. Dette er imidlertid på ingen måte de lyse Alkonost og Gamayun. Sirin er en mørk fugl, en mørk kraft, en budbringer til herskeren over underverdenen.

Gamayun - profetiens fugl (Vasnetsov)

Gamayun- ifølge slavisk mytologi, en profetisk fugl, en budbringer av guden Veles, hans herald, som synger guddommelige salmer til mennesker og varsler fremtiden for de som vet hvordan de skal høre hemmeligheten. Gamayun vet alt i verden om opprinnelsen til jord og himmel, guder og helter, mennesker og monstre, fugler og dyr. Når Gamayun flyr fra soloppgang, kommer en dødelig storm.

Opprinnelig - fra østlig (persisk) mytologi. Avbildet med en kvinnes hode og bryster.

Samlingen av myter "Songs of the Gamayun Bird" forteller om de første hendelsene i slavisk mytologi - skapelsen av verden og fødselen av hedenske guder.

Ordet "gamayun" kommer fra "gamayun" - å lulle (selvfølgelig, fordi disse legendene også fungerte som sengetidshistorier for barn). I mytologien til gamle iranere er det en analog - gledesfuglen Humayun.

Gamayun i poesi:.

Gamayun, profetiens fugl

På overflaten av endeløse vann,

Kledd i lilla ved solnedgang,

Hun snakker og synger

Klarer ikke å løfte de urolige med vinger...

Åket til de onde tatarene blir kringkastet,

Sender en serie blodige henrettelser,

Og feiging og sult og ild,

Styrken til skurkene, høyresidens død...

Omfavnet av evig redsel,

Det vakre ansiktet brenner av kjærlighet,

Men ting stemmer

Lepper levret med blod.

Alexander Blok, 23.02.1899

Sirin-fuglen gliser gledelig til meg -

Det morer, roper fra reirene,

Men tvert imot, han er trist og trist,

Den fantastiske Alkonost forgifter sjelen.

Som syv kjære strenger

De ringte i sin tur -

Dette er Gamayun-fuglen

Gir håp!

Vladimir Vysotsky, 1975

Føniks fugl

I gresk myte er føniksen en ørnelignende fugl med gyldne og røde fjær. De mest fantastiske egenskapene til føniksen var dens ekstraordinære levetid og evnen til å bli gjenfødt fra asken etter selvtenning. Det finnes flere versjoner av Phoenix-myten. I den klassiske versjonen flyr Phoenix hvert 500. år fra India til soltempelet i Heliopolis, i Libya. Ypperstepresten tenner en ild fra den hellige vintreet, og Phoenix kaster seg i ilden. De røkelsesvåte vingene hans blusser og han brenner seg raskt. Tre dager senere reiser en ny Phoenix opp fra asken, som takker presten for arbeidet som er utført, og vender tilbake til India.

Det gamle Egypt hadde en lignende hegrelignende hellig fugl, Bennu, som også ble gjenfødt etter selvtenning.

Føniks var personifiseringen av det eldgamle menneskets ønske om udødelighet. Selv i den antikke verden begynte føniksen å bli avbildet på mynter og segl, i heraldikk og skulptur. Den kristne verden assosierte Føniks med den fantastiske oppstandelsen av Kristus på den tredje dagen etter den smertefulle henrettelsen. Føniks blir et favorittsymbol i poesi og til og med prosa.

Fugl Semurg

Simurgh, eller Senmurv (persisk «tretti fugler») er en fantastisk skapning fra persisk mytologi, kongen av alle fugler. Det ble antatt at Simurgh så ut som en stor falk med en kvinnes bryster eller som en rovfugl med trekk fra en løve eller hund. Han ble ofte avbildet på talismaner.

Senere spredte myten om Simurgh seg blant andre folk i Sentral-Asia. For eksempel kaller usbekerne det Semurg, kasakherne kaller det Samuryk (kasakhisk "Samry", Samruk).

Zoroastriske tekster sier at Simurgh sitter under verdenstreet, som alle verdens frø vokser på, og med vingeflaving sprer disse frøene, som regnet og vinden bærer over hele verden; i senere legender er treet og Simurgh identifisert. I noen tid ble Simurgh avbildet på våpenskjoldet til den persiske staten.

I Ferdowsis Shahnama spiller han en viktig rolle i historien om Zal og sønnen Rustam. Simurgh er nevnt i "Fuglenes samtale" av sufi-mystikeren Farid ad-Din Attar. Det er også en legende om at Simurgh lever i syv hundre år, og når sønnen vokser opp, kaster han seg i ilden.

Bildet av Simurgh har forskjellige tolkninger. Oftere blir hun oppfattet som en profetisk fugl av rettferdighet og lykke, men i noen myter er hun en vaktmann som sitter på fjellet som skiller den andre verden.

Tillegg til det zoroastriske symbolet:

Senmurv-fuglen er en veldig stor ørn, eller en griffin - halvt ørn, halvt løve. En løve med ørnehode og vinger.

FUGLEN SENMURV - den er også et symbol på himmelen, eller med andre ord Hormazd-teltet, er avbildet med mange tusen vinger, det vil si at hver elementær manifestasjon (vind osv.) er en manifestasjon av Senmurv. Hun har mange tusen øyne - hver stjerne er hennes øye. Symbolet til Senmurv er kraften til Hormazd (verdens skaper) manifestert i verden, som øyeblikkelig kan manifestere seg som et element som straffer syndere og får oss til å forstå storheten til Skaperen, verdens skaper (mange tusen vinger - hver klaff på vingen er en manifestasjon av elementet, en storm, noe uforståelig for oss, enorme krefter , aktivert).

Vi har griffiner i St. Petersburg. :)

Roc

En gigantisk fugl, kjent fra arabiske fortellinger, legender og legendene om gamle reisende. Hvis du tror på beskrivelsene, var disse gigantiske fuglene så enorme og mektige at de grep en elefant med labbene, løftet ham opp i luften og deretter kastet ham i bakken for å drepe og deretter hakke ham. De angrep skipene og kastet dem med enorme steiner og steiner.

Som det er fortalt i Arabian Nights, så Sinbad, under sin andre reise, forlatt av sine følgesvenner på øya, en enorm hvit kuppel reise seg mot himmelen. Han gikk rundt, men fant ikke inngangen noe sted og kunne ikke komme seg inn verken med makt eller list - overflaten var for glatt og slitesterk. Kort tid senere ble det plutselig mørkt, som om en stor sky hadde dekket solen. Sinbad løftet hodet og så at det ikke var en sky, men en fugl av gigantisk størrelse med et uvanlig stort vingespenn.

Det var roc-fuglen, og den hvite kuppelen var egget. Sinbad bandt seg med en turban til fuglens ben og svevde opp med det, og ble deretter løst i en fjellkløft (hvor han fant mange edelstener, og fuglen la ikke merke til noe.

Den berømte reisende Marco Polo rapporterer at innbyggerne på øya Madagaskar fortalte ham om fantastiske fugler, hvis fjær er åtte trinn lange. I utseende ligner de ørner, bare mye større i størrelse. Marco Polo legger til at de kinesiske ambassadørene brakte Great Khan en fjær fra Roc-fuglen.

Roc-fuglen, lærte europeere etter å ha blitt kjent med eventyrene "Tusen og en natt". Når dette skjedde er vanskelig å si. Kanskje etter Marco Polos mangeårige østreise på 1200-tallet, eller kanskje litt tidligere eller senere. Den magiske verdenen av eventyr, som absorberte den tusen år gamle folkloren fra østlige folk, fengslet europeere.

Ifølge noen forskere hadde ikke bare ukjente historiefortellere, men også svært spesifikke eldgamle forfattere fra Persia, India og India en finger med i skapelsen av denne eventyrsyklusen , der den magiske fuglen Roc okkuperte sin rettmessige plass .

I Europa fantes det ingen eventyr der en gigantisk fugl ville dukke opp, så arabiske historier der folk kjemper mot dette bevingede monsteret gikk over dit med et smell, som de sier. Senere begynte historikere, biologer og forfattere av den gamle verden å lure på: hvorfor skjedde det at det i Europa ikke er informasjon om enorme fugler, men i arabiske legender er det mer enn mange av dem. De begynte å lete etter hvor Rukh, eller i det minste prototypen, kunne bli funnet.

Europeere ble kjent med strutser for lenge siden, men de var for svake til å vekke et anfall av magisk inspirasjon blant eventyrforfatterne. Da forskere forsøkte å analysere legendene for møter mellom reisende og fuglen, viste det seg at nesten alle var overraskende enstemmige i å peke på øya Madagaskar.

Men da europeerne ankom øya på det syttende århundre, fant de ikke noe lignende. I noen tid ble oppfatningen om at informasjon om en gigantisk fugl ikke er noe mer enn en poetisk overdrivelse, og kanskje til og med fiksjon fra begynnelse til slutt, etablert både i vitenskapen og i samfunnet.

Men veldig snart oppdaget forskere at det faktisk var kjemper på øya, og de ble ødelagt etter at europeere ble kjent med øya. Kanskje mange europeiske pirater også hadde en finger med i utryddelsen, som til og med grunnla sin egen stat på Madagaskar, som eksisterte i ganske lang tid, og først etter at piratene ble uforskammet, ble den ødelagt av franske tropper. Piratene førte ikke kronikker, ga ikke ut aviser, og deres historier om jakten på en kjempefugl kunne godt betraktes av samtidige som tradisjonelle sjøhistorier.

I følge moderne estimater nådde roc-fuglen av arabiske fortellinger (eller epiornis ifølge navnet som er akseptert i dag) en høyde på fem meter. Høyden er mer enn respektabel, men ikke tilstrekkelig til å kalle henne med navnet "elefantfugl", som Rukh vises under i noen arabiske kilder.

Ifølge araberne spiste Rukh elefanter og kunne ifølge forskjellige kilder løfte fra ett til tre av disse enorme dyrene opp i luften. Og Roc-fuglens flukt skapte mye ulempe for sjømenn: den dekket solen med vingene og skapte en så sterk vind at den angivelig til og med sank skip.

Selvfølgelig kunne ingen fem meter høye epiornis gjøre slike overgrep selv om den virkelig ville. Tilsynelatende oppfattet araberne, etter å ha blitt kjent med apiornis, den for en kylling, og moren skulle ifølge deres ideer ha vært mye større i størrelse og burde selvfølgelig kunne fly. Og en slik gigant må også livnære seg på kjemper, derav historiene om elefanter løftet opp i luften.

De gamle araberne hadde ingen anelse om aerodynamikk. Ellers ville de vite at en fugl av den størrelsen de indikerte i prinsippet ikke kunne fly under forholdene til planeten Jorden. Og for å opprettholde antallet roc-fugler som er tilstrekkelig for normal reproduksjon av bestanden, er ingen elefanter nok.

«Fuglen er samtidig et symbol på lykke, flukt, drømmer; tristhet, tristhet og refleksjon; fråtseri og svik. Det er sannsynligvis derfor det er forskjellige fugler i myter, legender og tradisjoner.

Så, Alkonost og Gamayun, Sirin og Phoenix, Ildfuglen og griffinene er våre helter i dag.

Alkonost

En fabelaktig fugl med et menneskelig ansikt, avbildet i gamle russiske populære trykk. Stemmen er søt og magisk. Ansiktet til en vakker kvinne. Kroppen er en fugls.

Alkonost bor i det slaviske paradiset (Iria).

Den som hører Alkonost synge vil glemme alt med glede og glede. Alkonost kan legge egg "på kanten av havet", ikke ved å klekkes, men ved å stupe ned i havets dyp. Været har vært klart og vindstille i syv dager på rad, noe som betyr at ungene til Alkonost er i ferd med å klekkes.

Det er interessant at den slaviske myten om Alkonost gjenspeiler den gamle greske legenden om jenta Alcyone. I følge den eldgamle greske myten kastet Alcyone seg i havet, etter å ha lært om ektemannens død, og ble omgjort til en fugl, oppkalt etter navnet hennes alkyon (kongefisker). Tilsynelatende er det slik ordet kom inn i det russiske språket: det er en forvrengning av det gamle russiske uttrykket "alcyon er en fugl."

Sirin

En av paradisfuglene. Navnet minner om navnet på det slaviske paradiset - Iriy. Selv om dette navnet selvfølgelig kommer fra det greske ordet sirene.

I gammel russisk skrift og muntlige legender - en mytisk fugl med en kvinnes ansikt og bryster.

Men Sirin, i motsetning til Gamayun og Alkonost, er en dyster, mørk og trist fugl. Sirin er legemliggjørelsen av en ulykkelig sjel.

I russisk kunst er Sirin og Alkonost et ofte oppstått emne.

Gamayun

Gamayun er også en fugl, herolden til de slaviske gudene. Hun synger guddommelige salmer til folk og forteller dem fremtiden.

Det dårlige været har klarnet opp,

En truende sky reiste seg.

Eiketrærne bråket og bøyde seg,

Gresset og fjærgresset svaiet i åkeren.

Så fløy Gamayun - den profetiske fuglen -

Fra østsiden,

Reiser en storm med vinger.

Bakfra fløy fjellene høyt...

Poeten Nikolai Klyuev dedikerte følgende linjer til denne fuglen:

Jeg elsker bringebær padun

Bladfall er brennende og brennbart,

Derfor er diktene mine som skyer

Med den fjerne torden av varme strenger.

Dette er hvordan Gamayun hulker i søvne,

At barden glemt av turen er mektig.

Ildfugl

Ildfuglen er en eventyrfugl fra det slaviske eposet, legemliggjørelsen av den strålende solguden og samtidig den sinte tordenguden.

I den populære fantasien er Ildfuglen uløselig knyttet til den himmelske ildflammen, og dens utstråling er like blendende for øynene som solen eller lynet. Eventyrlige gode karer går etter Ildfuglen, og stor lykke kommer til de som mestrer minst en av dens fjær.

Ildfuglen bor i det fjerne riket, den trettiende staten i en vakker hage som omgir tårnet til Tsar Maiden (eller ved Koshchei den udødelige i steinhulene blant andre skatter som han vokter). Gylne epler vokser i den hagen, og gjenoppretter ungdom til gamle mennesker. I løpet av dagen sitter Ildfuglen i et gyllent bur og synger himmelske sanger til tsarjomfruen. Når Ildfuglen synger, faller rokkeperler fra nebbet. Om natten flyr Ildfuglen gjennom hagen, alt brenner som varme; vil fly et sted - alt rundt vil lyse opp med en gang. En av fjærene hennes vil være mer verdt enn et helt kongerike, men selve Ildfuglen har ingen pris i det hele tatt.

Phoenix

En legendarisk og litt tragisk fugl som lager et begravelsesbål for seg selv og gjenfødes fra sin egen aske. Opprinnelsesstedet er ofte assosiert med Etiopia. Navnet ble gitt til den av assyrerne. Selv i det gamle Egypt var Phoenix en hellig skapning. Der ble han kalt Venu og lignet en ørn. Det ble sagt at denne fuglen (bare hann) med vakker rød og gull fjærdrakt lever i fem hundre år eller lenger. Det sies at på slutten av sitt liv bygger Phoenix et rede fra grenene på røkelsestrær og setter det i brann. Flammen fortærer både fuglen og reiret. En larve kryper ut av asken inn i lyset, og en ny Phoenix vokser fra den.

Herodot tilbyr en versjon som går ut på at Phoenix-fuglen fra Arabia bærer asken til sin far i et egg til Egypt, hvor prestene brenner den.

I tidlig kristen litteratur er Phoenix et symbol på udødelighet og oppstandelse.

Simurgh

En gigantisk profetisk fugl av gamle iranske myter, hekker i grenene til Kunnskapens tre.

Som fuglenes konge ble Simurgh avbildet som en fantastisk bevinget skapning med hodet og potene til en hund, dekket med fiskeskjell (som symboliserte hans dominans på jord, luft og vann). Dens lyse fjærdrakt overstrålede fasanens og påfuglens glans. Simurgh var utstyrt med evnen til å helbrede, noen ganger fungerte han som et skjebneinstrument og ble kreditert med udødelighet. Han var vitne til den tredoble ødeleggelsen av verden og vet alt om alle tidsepoker, fortid og fremtid.

Roc

Garuda

I hinduistisk mytologi er stamfaderen og kongen av alle fugler, en hensynsløs slangeeter, en gigantisk fugl som guden Vishnu flyr på. Han er avbildet som en menneskelig skapning med ørnebb, gullvinger og klørpoter. Bevegelsen av vingene hans genererte en storm, glansen til Garudas fjærdrakt var så sterk at den til og med formørket solstrålen. Garuda hadde evnen til å øke styrken så mye han trengte.

Garuda gikk med på å bli ridefuglen til guden Vishnu da han anerkjente Garuda som overlegen seg selv og plasserte bildet hans på banneret hans. Siden antikken har statuer av Garuda laget av bronse eller stein blitt tilbedt i indiske templer på 500-tallet e.Kr. e. Bildene hans vises på mynter.

Griffin

Griffiner er mytiske bevingede skapninger med kroppen til en løve og hodet til en ørn eller løve. De har skarpe klør og snøhvite eller gylne vinger. Griffiner er motstridende skapninger, som samtidig forener himmel og jord, godt og ondt. Deres rolle i ulike myter og litteratur er tvetydig. De kan opptre både som forsvarere, beskyttere og som onde, uhemmede dyr.