الأبعاد الرأسية والأفقية للثقافة. أبعاد الثقافة. الثقافات العمودية والأفقية في الأعمال والإدارة

من بين العديد من تصنيفات ثقافة العمل ، يمكن للمرء أن يسلط الضوء على تقسيمها إلى أفقي ورأسي.

ثقافة العمل العموديةيعتمد على تفاعل المشاركين في سير العمل داخل التراتبية الرأسية للسلطة وهو نموذجي للمؤسسات ذات الشكل التقليدي للإدارة. يتم الاتصال بطريقة توجيهية من أعلى إلى أسفل.

الخصائص الرئيسية:

• مركزية الإدارة
• التقيد الصارم بأوامر القيادة ؛
• انخفاض مستوى التنظيم الذاتي ؛
• المبادرة يعاقب عليها ؛
• الدور التقييدي للقواعد واللوائح الداخلية ؛
• انخفاض في مسافة الطاقة.

الثقافة الأفقيةتتميز بالتفاعل المنسق للمشاركين في عملية الأعمال. الأولوية هي اتباع قواعد الشركة ، وليس تعليمات الإدارة. في المقابل ، تتمثل المهمة الرئيسية للمدير في تشكيل هذه القواعد وتهيئة الظروف للتواصل الفعال والتفاعل بين المشاركين في عملية الأعمال.

الخصائص الرئيسية:

• التواصل الفعال بين المشاركين في عملية الأعمال ؛
• نظام متطور لقواعد وقواعد وإجراءات الشركات ؛
• مستوى عال من التنظيم الذاتي ؛
• المبادرة موضع ترحيب ؛
• الحد الأدنى من تدخل الإدارة في عملية الإنتاج.

الثقافات العمودية والأفقية في الأعمال والإدارة

يؤثر التزام المنظمة بثقافة الأعمال الأفقية أو الرأسية على تكوين قيم الشركة.

في الثقافة الأفقية ، يتمتع الموظفون بفرص كبيرة لتحقيق الذات في عملية الحياة العملية. في هذا الصدد ، يزداد تحفيز الموظفين ومستوى التنظيم الذاتي والمسؤولية في صنع القرار. يتم التركيز على التطوير الفردي للفرد ، والذي ، مع الحفاظ على مستوى عالٍ من الولاء للمؤسسة ، يخلق فرصًا كبيرة للتفاعل المفيد بين الموظف والشركة. يتم التركيز بشكل كبير على تفويض السلطة والمسؤولية. يتم الاتصال بين أعضاء الفريق على قدم المساواة ، مع مراعاة مصالح وآراء كل عضو. يتم حل النزاعات من خلال المناقشة والتسوية.

تستند ثقافة الأعمال العمودية على الجماعية ولا تشجع على المبادرة الشخصية. فرص تحقيق الذات محدودة إلى حد كبير. الجهاز الإداري متعدد ، ولكن يمكن تقليص مسافة السلطة حسب تقدير القيادة. في هذا الصدد ، كثيرا ما تنشأ مشاكل نقل المسؤولية.

غالبًا ما لا تحقق طرق التحفيز غير المادية في الثقافة العمودية نتائج مهمة. عادة ما يتم التحقيق الذاتي للموظفين خارج ساعات العمل ومكان العمل. من الإيجابيات ، يمكن ملاحظة: بالنسبة للمنظمة - وحدة تحديد الأهداف والسرعة العالية في اتخاذ القرارات التنظيمية ؛ للعمال - الاستقرار والضمانات الاجتماعية.

الثقافة العمودية والأفقية في شكلها النقي نادرة. يتم إدخال عناصر ثقافة الشركة الأفقية بشكل متزايد في الثقافة الرأسية التي تعتبر أكثر نموذجية بالنسبة للمنظمات الروسية ، مما يزيد من فرص الموظفين لتحقيق الذات في مهنتهم ، وزيادة المسؤولية الاجتماعية للأعمال التجارية وجعلها أكثر جاذبية للمتخصصين الواعدين الشباب .

العلاقة العمودية والأفقية في الثقافة في تطور الثقافة هناك دائمًا مكونان لا ينفصلان عن بعضهما البعض: عمودي وأفقي. يرمز العمودي إلى طاقة المضي قدمًا ، واختراق إبداعي في المجهول والجديد والاستثنائي والأصلي والأصلي ، 36 في بعض الأحيان لا يتم التعرف على حوالي ثلاثة على هذا النحو من قبل المعاصرين وغير مفهومة بسبب التنميط ، وتقليدية التفكير ، وأنا تقلص الأنواع التفضيلات والمعايير التقييمية. يجسد تطور الثقافة في البعد الرأسي اللانهاية ووجهات النظر والبداية الطليعية. يثير الرواد 10 موقفًا غامضًا في المجتمع ، وغالبًا ما يتم رفض أفكارهم وأفعالهم من قبل الأغلبية في جميع مجالات الحياة الروحية. كان أحد الفراعنة المصريين متقدمًا لعصره ، معبرًا عن فكرة الانتقال إلى التوحيد ، لكنه لم يحظ بتأييد وتفهم واسعين. المسيح ، وهو يكرز بقانون إيمانه ، خانه تلميذ وصلب. لم يكن الفنانون اللامعون ، مع استثناءات نادرة ، موضع تقدير من قبل معاصريهم وفقًا لمساهمتهم في الثقافة الروحية. دراما المصير الإبداعي مثيرة للإعجاب ومدهشة. حصل باخ على اعتراف بعد 100 عام ، ولم يفسد ممثلو الطليعة الفنية المحلية في البداية انتباه الجمهور. هذه الأمثلة من تاريخ الثقافة ، للأسف ، ليست استثناء من القاعدة ، بل تأكيدها. إن فكر ن. بور معروف أن الفكرة التي تتميز بجديدتها التي لا جدال فيها ، تمر بثلاث مراحل في عملية تنفيذها بشكل عام | الوعي الوريدي: أ) هذا لا يمكن أن يكون ؛ ب) ربما فيه شيء. ج) صحيح بلا شك. ما هو الأفقي في تطور الظواهر الثقافية؟ في رحلة "إنكار - شك - تأكيد" يبدأ الرأسي في التحول إلى مستوى أفقي في لحظة تأصيل شكل ثقافي جديد في أذهان الجمهور ، أي في مرحلة القبول الكامل ، عندما يصبح الشكل الثقافي معروفًا. في أوائل الستينيات من القرن الماضي ، لم يكن عمل فرقة البيتلز معروفًا ، لكن اليوم أصبح كذلك بالتأكيد. تعتبر نسبة الرأسي والأفقي في الثقافة جانبًا من عملية ذات شقين. العمودي هو اكتشاف أشكال جديدة من الثقافة ، "الركوب إلى المجهول" ، جوهر البداية الإبداعية والمثمرة. الأفقي هو عملية الاستيعاب التدريجي لهذا الجديد ، وتحويله إلى ملكية للكثيرين ، شكل معروف من الثقافة يعتمد على إنتاج المعروف. بالإضافة إلى التفسير أعلاه للعلاقة بين الرأسي والأفقي في الثقافة ، يمكننا أن نقدم واحدة أخرى حيث يرمز العمودي إلى عملية النشر المؤقت للثقافة ، أو طبيعتها التاريخية ، أو مبدأ الاستمرارية ، أو انتقال الأشكال الثقافية السابقة أو عناصرها في تشكيلات ثقافية جديدة. لذلك ، أصبحت العصور القديمة الكلاسيكية نموذجًا يحتذى به في عصر النهضة والكلاسيكية وعناصر ثقافة العصور الوسطى - في عصر الرومانسية. يمكن فهم الأفقي في هذه الحالة على أنه التطور المكاني للثقافة ، والتعايش المتزامن لمختلف أشكالها المحلية والوطنية ، وتفاعلها وإثرائها المتبادل.

الثقافة التنظيمية هي مجموعة من أهم الافتراضات التي يقبلها أعضاء المنظمة ويتم التعبير عنها في القيم المعلنة للمنظمة والتي تعطي الأفراد إرشادات لسلوكهم. يتم نقل توجهات القيم هذه إلى الأفراد من خلال الوسائل "الرمزية" للبيئة داخل المنظمة الروحية والمادية.

لاحظ العديد من الباحثين عددًا من النقاط المشتركة (الشكل 1.):

أرز. 1- الأسس العامة لثقافة المنظمة

هيكل الثقافة التنظيمية له بعدين: أفقي وعمودي.

يتميز البعد الأفقي بمجموعة متنوعة من الأشكال الثقافية. البعد الرأسي يُعطى بفئة "مستوى الثقافة".

الخامس البعد الأفقيهناك أربعة أشكال للثقافة التنظيمية:

اقتصادي؛

الاجتماعية والنفسية.

قانوني؛

سياسي.

هناك نوعان من الثقافة التنظيمية ذات أهمية قصوى: الثقافة الاقتصادية والثقافة الاجتماعية والنفسية.

الثقافة الاقتصادية للمنظمة -نتيجة سلوكها الاقتصادي الذي يرجع إلى آلية التفكير الاقتصادي.

الثقافة الاقتصادية تشمل:

1) ثقافة الإنتاج - ثقافة تنظيم العمل ، وثقافة ظروف العمل ، وثقافة وسائل العمل ، وما إلى ذلك ؛

2) ثقافة التوزيع.

3) ثقافة الاستهلاك.

4) ثقافة التبادل.

تشمل الثقافة الاجتماعية والنفسية العديد من المكونات ، من أبرزها:

1) ثقافة المديرين والموظفين ؛

2) الثقافة الأخلاقية والجمالية ؛

3) ثقافة السلوك (التحفيز) ؛

4) ثقافة الاتصالات.

5) ثقافة حل النزاعات.

في المقابل ، يمكن تقسيم كل عنصر من عناصر الثقافة إلى عناصر أخرى ، أكثر تجزئة.

لفهم جوهر الثقافة التنظيمية ، اقترح إ. شين ، في عام 1981 ، النظر إليها على ثلاثة مستويات رئيسية - سطحي ، تحت السطحي ، عميق (الشكل 2).

تبدأ معرفة الثقافة التنظيمية بالمستوى الأول "السطحي" أو "الرمزي" ، والذي يتضمن عوامل خارجية مرئية مثل التكنولوجيا والعمارة المستخدمة ، واستخدام المكان والزمان ، وأنماط السلوك الملحوظة ، وطرق الكلام وغير اللفظي التواصل والشعارات وما إلى ذلك ، أو كل ما يمكن الشعور به وإدراكه من خلال الحواس الخمس المعروفة للإنسان.

في هذا المستوى ، من السهل اكتشاف الأشياء والظواهر ، لكن من الصعب جدًا تفسيرها من حيث الثقافة التنظيمية دون معرفة مستوياتها الأخرى. أولئك الذين يحاولون التعرف على الثقافة التنظيمية بشكل أعمق يؤثرون على مستواها الثاني "تحت السطحي".

أرز. 2 - المقومات الأساسية للثقافة التنظيمية

(حسب إي. شين)

في هذا المستوى ، تتم دراسة القيم والمعتقدات والمعتقدات التي يتقاسمها أعضاء المنظمة ، وفقًا لمدى انعكاس هذه القيم في الرموز واللغة ، وبأي طريقة تحمل التفسير الدلالي للمستوى الأول .

إن إدراك القيم والمعتقدات واعي ويعتمد على رغبة الناس. أطلق شين على المستوى الثاني من ثقافة الشركات اسم "الأيديولوجية التنظيمية". ويؤكد هنا على دور عقيدة حياة قائد الشركة - الخالق أو المحول لثقافتها. غالبًا ما يقصر الباحثون أنفسهم على هذا المستوى ، لأن المستوى التالي يكاد يكون مستحيلًا.

المستوى الثالث ، "العميق" يتضمن افتراضات جديدة ("أساسية") تؤخذ كأمر مسلم به ، يصعب فهمها حتى من قبل أعضاء المنظمة دون التركيز بشكل خاص على هذه المسألة. من بين هذه الافتراضات الضمنية المسلم بها والتي توجه سلوك الأفراد في المنظمات ، حدد شين الموقف تجاه الوجود بشكل عام ، وإدراك الزمان والمكان ، والموقف العام تجاه الإنسان والعمل.

يعتبر بعض الباحثين ثقافة المنظمة على مستويين فقط - سطحي وعميق ، بسبب التشابه بين المستويات الجوفية والعميقة.

للثقافة جانبان. أول أقنوم الثقافة الأفقية. وهذا يشمل الفهم العادي والمختصر إلى حد ما والغامض للثقافة كنوع من الكيان المترابط ، والصندوق الثقافي ، ومجموع الأعمال والإنجازات الثقافية. يتضمن هذا أيضًا فهمًا أكثر دقة للثقافة باعتبارها بُعدًا شاملاً "نحن" ، مأخوذ من: أينما كان هناك موضوع نشاط ، يكون هذا الموضوع مغمورًا في روابط بين الذات ، تسمى في النهج المتكامل البعد ، أو المجال ، حضاره.

يولد أي شخص من تفاعل رجل وامرأة (يوجدان بدورهما في مجتمع الناس والكائنات الحية الأخرى) وفي السنوات الأولى من حياته لا يمكنه البقاء على قيد الحياة دون رعاية المعيل أو المعيل. من علم نفس العلاقات الموضوعية ، من المعروف أن الانغماس الأولي في مصفوفة ما بين الذات مع والدته والتمايز التدريجي اللاحق عنها يؤثر على حياة المرء كلها بطريقة أساسية (يمكن التعبير عن التجربة المؤسفة للسنوات الأولى ، على سبيل المثال ، في تطوير الشك المزمن بالواقع وعدم القدرة على إقامة علاقات ثقة ، ناهيك عن احتمال حدوث اضطرابات نفسية أكثر خطورة). لا مفر من الانغماس في التفاعلات المحلية والميدانية مع الثقافة والإنسانية.

إذا كنا موجودين ، حتى لو وصلنا إلى مرحلة النضج لموضوع مستقل ، فإن استقلاليتنا تكون دائمًا في مجتمع معين - في مجتمع ، مجتمع من الناس ، كائنات حية ؛ والباحثون عبر الشخصية يدعون أنه في حوار مع الروح.

يمكن وصف الأقنوم الثاني ، الذي أود أن أسهب فيه ، من خلال الأطروحة: الثقافة العمودية. عمودي الزمن ونمو الوعي. عندما نولد في العالم وندرك أنفسنا تدريجيًا كممثلين منغمسين في الثقافة - ككل (حتى لو كان من الصعب علينا أحيانًا إدراك حدود هذه الثقافة وآفاقها) ، فإننا نفسر ذلك بناءً على مستوى وعينا ، على واحد أو آخر.

هياكل الوعيتتطور على مراحل من أقل تعقيدًا إلى أكثر تعقيدًا ، من وعي أقل إلى وعي أكبر ، بدءًا من المراحل الانعكاسية للحياة والوعي ، وتتكشف إلى مراحل اندفاعية وأنانية ، وتتوسع أكثر إلى الوعي العرقي ، مما يعني ضمناً تحديد هوية حصرية مع مجموعة أو أمة معينة ، والذي ينتقل بعد ذلك إلى الوعي المتمركز حول العالم ، حيث تبدأ الشخصية الناضجة بالفعل تدريجيًا في الشعور وكأنها شخص - مشارك في الأحداث العالمية. في النهاية ، إذا استمر شخص أو مجموعة من الناس في تطورهم ، فإن آفاق مركزية الكون تفتح أمامهم ، عندما يتفهمون الإدراك الذاتي المجسم ويبدأون في التعرف على أنفسهم كمظاهر لتطور الكون.

كل من هياكل الوعي ليست فقط وليست محلية في الأفراد بقدر ما هي مزيج من الفرد والجماعة: بعبارة أخرى ، تشكل بنية الوعي وعاءًا لموضوع معين ، ولكنها نفسها موجودة في الثقافة في شكل شبكة بين ذاتية غير مرئية في كثير من الأحيان. يعتمد تكوين هياكل الوعي لدى الفرد على العادات الثقافية والمجالات الشكلية ، وهي خاصية عالمية وعالمية في خصائصها العميقة ، على الرغم من أن المظاهر السطحية لهياكل الوعي قد تختلف اعتمادًا على الثقافة واللغة والبلد وما إلى ذلك.

الكائن الحي الواعي ليس جزيرة ، فهو يتجلى دائمًا في الخارج على أنه مادي وتجسد ، وهو منسوج في روابط وخلفيات اجتماعية وثقافية.

يشير ويلبر إلى أن هياكل الوعي ليست محددة سلفًا ، بينما يعتمد على رؤية قوانين الطبيعة التي اقترحها تشارلز ساندرز بيرس كعادات تطورية وفهم الحقول الشكلية التي طورها العالم البريطاني روبرت شيلدريك. يضيف ويلبر إلى هذه الرؤية فهماً للتطور الرباعي ، أي التطور في الأرباع الأربعة ، وليس فقط التطور الموضوعي للشكل. الأرباع الأربعة هي "أنا" و "نحن" و "هي" و "هم" - ذاتية وموضوعية ومتداخلة وذاتية. البعد الذاتي هو وعيي ونفسي (وكذلك وعيك ونفسيتك) ؛ القياس الموضوعي هو السلوك الذي يتم تسجيله خارجيًا بواسطة الكائن الحي والدماغ ؛ البعد بين الذات - في الواقع ، بُعد الثقافة والتفاعلات الدلالية ؛ البعد البيني - التواصل بين الشخصيات الثقافية ، المدرك من حيث نظريات النظم الاجتماعية وعمليات التنظيم الذاتي. الكائن الحي الواعي ليس جزيرة ، فهو يتجلى دائمًا في الخارج على أنه مادي وتجسد ، وهو منسوج في روابط وخلفيات اجتماعية وثقافية.

تكشفت هياكل الوعي في الوقت المناسب - لقد تكشفت مع مسار التطور البشري والكوني. عندما تظهر كل بنية وعي جديدة ، سواء كانت غير شخصية أو شخصية أو ما وراء الشخصية (فقط فيما يتعلق بنطاق التطور البشري ، تم تحديد أكثر من اثني عشر من قبل علماء مختلفين) ، إذا اجتازت الانتقاء التطوري واستقرت ، فإنها تستقر دائمًا في الشكل ، ربما غير قابل للتوطين المادي الصارم للحقول المورفوجينية التي تحدد نمذجة مظاهر الحياة في جميع الأرباع عند مستوى معين من التعقيد للوعي والمادة.

كل بنية أكثر تعقيدًا للوعي تخلق تشعبًا أفقيًا - نوع من منصة للإدراك الذاتي للوعي في التفاعل ضمن مستوى معين من التكيف مع العمليات الكونية.

وهكذا ، يمكننا أن نقول أن كل بنية وعي جديدة أكثر تعقيدًا مع المستوى المقابل من التعقيد والعمق تخلق تفرعًا أفقيًا - نوع من النظام الأساسي للإدراك الذاتي للوعي في التفاعل ضمن مستوى معين من التعقيد والتكيف مع العمليات الكونية. إذا نظرت إلى المجتمع من موقع المراقب الفوقي الافتراضي (والذي ، بالطبع ، يتطلب تفعيل القدرة على التفكير ما بعد الرسمي والمنطق البصري) ، فإن المجتمع بأكمله - ككل ، الثقافة بأكملها - ككل يمكن اعتباره معقدًا ومرنًا وديناميكيًا ، ولكنه لا يزال نظامًا هرميًا من أوامر مختلفة من الوعي وتعقيد التفاعلات وما إلى ذلك. كل مستوى من مستويات التسلسل الهرمي الاجتماعي والثقافي له "ملعب" خاص به - كل مستوى من مستويات الوعي - و - يوفر الوجود منصة لتحقيق موضوعاته في العمل والمجتمع.

ومع ذلك ، عندما يصعد المرء سلم التطور (أو يغوص في أعماق أكبر من الوعي) ، يصبح من الواضح أن المستويات الأعلى من تعقيد الكينونة وفهم العالم لا تتعاون إلا إذا كان لدى الوعي الفردي أو مجموعة من الأفراد إمكانية الوصول إلى بناء الوعي المشترك المقابل. إذا لم يكن لدى الشخص التعقيد المعرفي المقابل ، على سبيل المثال ، أي أنه لم يثبت صداه مع البنية الجماعية للوعي التي تفتح هذا الفضاء العالمي أو ذاك ، ولكن في مستوى سابق من التطور ، فإن هذه الحدود العليا من المعاني والثقافة الإنسانية ببساطة لن تكون متاحة.

لهذا السبب طرحت أطروحة مفادها أن الثقافة عمودية وليست أفقية فقط. الثقافة - هي نوع من الحقول تتكشف من مجموعة متعددة الأبعاد من الهياكل الميدانية المرتبطة بالتشكل ، والتكوين التطوري للعادات الكونية ، وما إلى ذلك. مقطع عرضي لأي ثقافة (على سبيل المثال ، الثقافة الروسية - كمشارك في الثقافة العالمية والثقافة العالمية ) سيفتح دائمًا توزيعًا متعدد المستويات للمعاني والقيم وطرق الإنتاج وأمن المواد والتكيف الوظيفي. يتم تحديد ثراء الثقافة بدقة من خلال مدى مساهمتها في حقيقة أن الفرد في المجتمع لديه الفرصة للتطور إلى ذروة ثقافته - وليس بالضرورة في شكل قسري (على الرغم من أن بعض الإكراه هو ضروري بمعنى التعليم العام الإلزامي للحفاظ ، على سبيل المثال ، على ثقافة متكاملة ، وإلا فإن الخطر يزداد بأن الناس بشكل جماعي ، بدون هياكل دعم مناسبة ، سوف يجهضون تطورهم في مراحل التمركز حول الذات).

كما أن فهم الثراء المتكامل للثقافة يسمح لنا برؤية أنه ليس كل الكائنات الحية ، وليس كل الناس يجب أن يتطوروا إلى مستوى معين ؛ على العكس من ذلك ، يجب أن يزود البعد الأفقي للثقافة الناس بوسائل مريحة بدرجة كافية لتحقيق الذات في إطار هيكل مرحلة التطور الذي يتم تحديدهم به. ولكن في الوقت نفسه ، عند أدنى رغبة للموضوع في المضي قدمًا ، توفر الثقافة الغنية والمتطورة نظامًا مرنًا للتعليم والتطور النفسي والروحي (حيث ، كما تعلم ، يعد نظام الإحداثيات الدينية مكونًا مهمًا) ، مما يسمح له بمواصلة صعوده على طول سلم الثقافة الطويل والتواصل تدريجيًا مع كل الإمكانات العميقة لكل من ثقافتهم وثقافات البلدان والشعوب الأخرى ، فضلاً عن الثقافة العالمية.

في اللحظة المناسبة ، فإن ثقافتي ، إذا كانت متكاملة ، ستهتم بي وتساعدني على اكتشاف ليس فقط المعاني الوجودية ، ولكن أيضًا عبر الوطنية وعبر الشخصية ، والمعاني الروحية والمتجاوزة حقًا.

بعبارة أخرى ، بعد أن ولدت في عالم تعلمت فيه أولاً كتاب ABC وأساسيات الثقافة ، وأقرأ الحكايات الخيالية ، إذا كانت ثقافتي شاملة ومتكاملة حقًا ، فلدي الفرصة ليس فقط للاستمتاع بالعالم العملي الملموس ، ولكن أيضًا لاكتشاف الحقائق الرسمية والتشغيلية وما بعد الرسمية تدريجيًا ؛ ليس فقط للانخراط في التفاعلات مع المجالات ما قبل العقلانية ، ولكن أيضًا ليتم إدراكها في بُعد شخصي وعقلاني ، بينما أشعر دائمًا أنه في الوقت المناسب ستهتم بي ثقافتي وتساعدني على اكتشاف ليس الوجودي فحسب ، بل أيضًا معاني عبر العقلانية وعبر الشخصية ، معاني روحية ومتسامية حقًا (والتي قد تكون موجودة بشكل غير مرئي في ثقافة صحية في شكل إمكانات وقائية ونقاط تطورية جذابة). أنا حر في الاختيار ، ويزداد عدد درجات اختياراتي تدريجيًا كلما طورت المزيد والمزيد من التعقيد البنيوي وعمق وعيي - إذا كانت ظروف حياتي وميولي تساهم في ذلك (وكذلك ضغط العوامل التطورية التي تتطلب التكيف التدريجي مع الظروف المتزايدة التعقيد والفوضى لواقع الحياة).

تُمكِّن الثقافة عموديًا الشخص من الشعور بمساحة التنوع الثقافي ، مما يؤدي إلى تعميق هذا الشعور وتعقيده تدريجيًا ، والذي قد يشمل في البداية ملاحم وأساطير أسطورية ، وفي ذروته تتضمن فهمًا للمعاني العميقة لأعمال FM Dostoevsky ، VS Solovyov ، L.N.Tolstoy ، N.A.Berdyaev ، A.F. Losev ، V.V. Nalimov ، إلخ ، بالإضافة إلى مسارات المصير المعقدة ، وعوامل الاختيار ، التي تكون قاسية جدًا في بعض الأحيان ، والتي تعمل في جميع الأرباع. في مرحلة ما ، والصعود إلى مستوى جديد من الجبل المتسامي لفهم العالم ، والمعاني ، التي كانت مخبأة سابقًا وراء أفق فهمي ، تفتح فجأة أمامي - مرج منمق لعمق النظرة إلى العالم ، ورائحتها التي تلهمني لتحلق فوق العالم التقليدي للحياة اليومية. في الوقت نفسه ، يمكن للمرء أن يفهم ويدرك قيمة العالم اليومي ، والذي يعد بمثابة الدعم الضروري ، والأساس الأساسي لمعبد ثقافي ضخم ومهيب يتكاثر باستمرار ، ولا يتعين على الجميع الصعود إلى الطوابق العليا منه. (ببساطة لأن كل شخص لديه الحق في ترتيب نزهة لنفسه على جانب التيار التطوري).

الثقافة ظاهرة متعددة الأوجه."على هذا النحو" ، "بشكل عام" غير موجود. هناك أنواع وأشكال مختلفة. مع بعض التحفظات ، كما رأينا ، يمكن تقسيم كل ثقافة إلى مادية وروحية. لكن مثل هذا التصنيف لا يمكن تقييده. أولاً ، يفقد هذا النهج الجانب التاريخي الجيني لتطور الثقافة. ثانيًا ، تفتقر إلى المقطع العرضي المهم للحضارة العرقية. ثالثًا ، المستويات المختلفة للثقافة داخل نفس المجتمع ليست ثابتة. من خلال نهج متباين للثقافة ، يمكننا التمييز بين:

1) الثقافة البدائية ، ثقافة العصور القديمة ، العصور الوسطى ، عصر النهضة ، العصر الجديد ، الحداثة ، ما بعد الحداثة ؛

2) ثقافة الغرب والشرق والشمال والجنوب. ثقافات وطنية مختلفة؛

3) الأشكال العالمية للثقافة الروحية (تسمى أحيانًا أشكال الوعي الاجتماعي) ، والتي تشمل الأخلاق والقانون والسياسة والدين والأساطير والفلسفة والعلوم ؛

4) المستويات العمودية (النخبوية ، الشعبية ، الجماهيرية) والأفقية (الثقافة الفرعية ، الثقافة الهامشية ، الثقافة المضادة).

القياسات العمودية للثقافة:

· تقوم ثقافة النخبة بالإنتاج المهني لقيم ثقافية جديدة يجب أن تصبح أساسية. تتميز بقربها وباطنية مخصصة للمبتدئين فقط ؛

· تتميز الثقافة الشعبية بالتقاليد العرقية والبساطة وسهولة الوصول إليها ، وهي تعبير عن عقلية الناس.

لا تركز الثقافة الجماهيرية على الإبداع ، ولكن على الاستهلاك ، فهي تتكيف مع المعايير والأذواق العابرة للمستهلك العادي ، وتتميز بالسذاجة والمؤامرات غير المعقدة ، وغالبًا ما تكون بدائية عادية ؛ على عكس الثقافة الشعبية ، التي هي "العمل الإضافي" ، تتميز الثقافة الجماهيرية بالديناميكية والقابلية للموضة.

القياسات الأفقية للثقافة:

الثقافة الفرعية - تكوين محلي شامل داخل الثقافة السائدة ، والذي يتميز بتوجهاته القيمية ولغته وعاداته وأعرافه. يرجع ظهورها إلى تمايز السكان وتخصصهم ؛

الثقافة الهامشية. يرتبط بأشكال منحرفة من السلوك والتفكير ، ترتبط أسبابها بالتجذر في الماضي ، أو رفض الحاضر ، أو التطلع الواضح إلى المستقبل ؛

· الثقافة المضادة هي المظهر الأكثر راديكالية لثقافة هامشية في صراع مفتوح مع الثقافة الرسمية وتدعي استبدالها كقانون ثقافي جديد.

الأشكال والأنواع والمستويات المختلفة للتكوينات الثقافية ليست معزولة عن بعضها البعض. في طبيعتهم النظامية ، فهم يشكلون مساحة ثقافية واحدة. يساهم التفاعل ، وهو حوار مثمر بين الثقافات ، في تقاربها وإثرائها المتبادل وتنميتها. يكتسب أي ابتكار ثقافي مكانة حدث مهم في البيئة الاجتماعية والثقافية نتيجة لتصميمه المفاهيمي على مستوى ثقافة النخبة. بمرور الوقت ، وصل "التيار الثقافي" من "الطوابق العليا" للثقافة إلى أساساته الجماهيرية. في المقابل ، فإن الكثير مما ولد في أعماق الوعي الجماعي يصبح موضوعًا للتفكير الروحي والمفاهيمي الجاد. وهكذا خف التوتر بين «مركز النخبة» و «الضواحي المتمردة».

الاختراق المتبادل للثقافات المختلفة يحدث ليس فقط على طول "المستوى الرأسي" ، ولكن أيضًا على طول "الأفقي الإثني الحضاري". في العالم الحديث ، أصبح لقاء الحضارات وتفاعلها وتغلغلها من المكونات الأساسية للعملية الثقافية والتاريخية. في ظل هذه الظروف ، من المستحيل الحفاظ على التكوينات الحضارية النقية بعزلتها العرقية والاجتماعية والثقافية الأصلية. تسمى هذه العمليات بعولمة الفضاء الاجتماعي والثقافي. هذا تحول عميق في الفضاء الاجتماعي والثقافي غير المتجانس إلى نظام عالمي واحد. تتدفق المعلومات من الأفكار والقيم وناقلاتها ورؤوس أموالها ومعايير السلوك والأزياء وتتفاعل فيها بحرية. نتيجة لذلك ، هناك تعديل في النظرة العالمية وأنشطة المؤسسات الاجتماعية والمجتمعات والأفراد والآليات الاجتماعية لتفاعلهم.

في سياق تطور عمليات العولمة ، تنشأ مشكلة الحفاظ على الهوية الاجتماعية والثقافية لكل مجموعة عرقية ، وضمن إطارها ، لكل شخص. يواجه انتشار نوع معين من الثقافة وزرعها في مناطق مختلفة من العالم مقاومة اجتماعية وثقافية متزايدة للنخب الثقافية الوطنية والإقليمية. ومن الأمثلة على ذلك مقاومة البلدان النامية في آسيا وإفريقيا لتغريب ثقافاتها الوطنية ، وفرض النماذج الغربية في التفكير والسلوك.

إن عالم العولمة يغير بشكل كبير النظام التقليدي للتواصل الثقافي. فضاء الاتصال الحديث ، كما كان ، يكسر الحدود بين الثقافات العرقية والحضارية المختلفة ويخلق المتطلبات الأساسية لظهور نوع جديد من الوحدة الثقافية. تمتص الثقافة الفائقة التكاملية تنوع الثقافات المحلية. معدل تدمير القيم المحلية الثابتة يتزايد بسرعة. النسبة بين الثقافة العالية والمنخفضة مكسورة أيضًا. أصبحت الثقافة الشعبية جماعية سواء من حيث عدد الموضوعات المشاركة فيها أو من حيث تبسيط المنتج المستهلك. مظهر نموذجي لفضاء الاتصال العالمي الجديد - ما يسمى ب. ثقافة فن البوب. فهي في جوهرها خالية من الأسس العرقية والمحلية الثقافية. هذا هو أحد الأصول العالمية للمجتمع التكنولوجي الحديث. علاوة على ذلك ، فإن أفضل الأمثلة على ثقافة النخبة (في الماضي والحاضر) غالبًا لا تصمد أمام ضغوط الثقافة الشعبية ، وتتحول إلى موضوع استهلاك بدائي مبسط. إن الشرط الضروري لحوار الثقافات ، على الصعيدين المحلي والدولي ، هو التسامح والتسامح المتبادل والموقف المحترم لأصحاب الثقافات المختلفة تجاه بعضهم البعض.